چکیده:
تداخل گزارشهای ایمانی از تحولات عصر نبوت در تاریخنگاری مسلمانان بهگره خوردن مرزهای الهیات و دانش تاریخ منجر میشود. در بررسی نسبت بین این دو رویکرد، حضور پررنگ ابنعباس و شاگردان او بهعنوان «حلقه تفسیری مکه»، این پرسش را ایجاد میکند که چه ارتباطی بین درک تفسیری، بهعنوان یکی از لایههای سنخشناسی فهم الهیاتی، و روایت فراتاریخی از زیست پیامبر(ص) وجود دارد؟پژوهش حاضر با طرح این ادعا که جریان تفسیری، خاستگاه روایتهای قدسی در تاریخنگاری مسلمانان است، از منظر توصیفی و با تکیه بر روش دادهبنیاد، روایات الهیاتی از زیست پیامبر(ص) را از سه منبع سیره ابنهشام، طبقات ابنسعد و تاریخ طبری استخراج و سپس با روش تحلیل فرم و اِسناد، رد این حلقه را در این ارتباط پیگیری کرده و ادعای یادشده را به آزمون گذاشته است.برآیند این پژوهش نشان داد، گرایش حلقۀ ابنعباس بهاسباب نزول آیات و تمایل مورخان به تفسیر مجازی آنان بهتعامل بینش تفسیری و تاریخی منجر شد که نتیجه آن بهتصویر کشیدن وجهی قدسی و فراتاریخی از زیست پیامبر(ص) در مکه بود.
Interference of religious reports of events during the Prophet time in Muslim historiography leads to an overlap between theology and history. In examining the relationship between these two approaches, the strong presence of Ibn ʿAbbas and his students as the interpretative circle of Mecca raises a question: what is the relationship between the understanding of interpretation, as a layer of divine understanding, and the trans-historical narrative of the Prophet’s life? This essay claims that the interpretative approach is the origin of the holy narratives in Muslim historiography. It extracts the theological narratives of the Prophet’s life from three sources: the Al-Sirah al-Nabawiyyah by Ibn Hisham, the The Kitab al-Tabaqat al-Kabir by Ibn Sa'd and the Tarikh al-Rusul wa al-Muluk by al-Tabari, tracing this circle relating to the aforementioned claim. The result shows that the tendency of the circle of Ibn ʿAbbas towards the Occasions or circumstances of revelation and the tendency of historians to interpret them figuratively led to the interaction of interpretive and historical approach, portraying Prophet’s life in Mecca as sacred and trans-historical.